La literatura sagrada de la India sólo es asequible a la mayor parte de nosotros en traducciones hechas por eruditos expertos en lingüística más bien que en metafísica; y ha sido expuesta y explicada ?o como yo diría más bien, explicada desde afuera? principalmente por eruditos que ya estaban pertrechados de las asumiciones de los na-turalistas y de los antropólogos, eruditos cuyas capacidades intelectuales se han inhibido tanto por sus propios poderes de observación que ya no pueden distinguir la realidad de la apariencia, el Sol Supernal de la metafísica del sol físico de su propia experiencia. Aparte de éstos, la literatura india ha sido estudiada y explicada por propagandistas cris-tianos, cuyo interés principal era demostrar la falsedad y la absurdidad de las doctrinas implícitas, o por teosofistas, por quienes las doctrinas han sido caricaturizadas con la mejor de las intenciones y quizás con peores resultados aún.
Por otra parte, el hombre educado de hoy día está completamente fuera de contacto con esos modos del pensamiento europeo y con esos aspectos intelectuales de la doc-trina cristiana que más se acercan a los de las tradiciones védicas. Un conocimiento del cristianismo moderno será de escasa utilidad, porque la sentimentalidad fundamental de nuestros tiempos, ha reducido lo que una vez fuera una doctrina intelectual a una mera moralidad que apenas puede distinguirse de un humanismo pragmático. De un europeo, difícilmente puede decirse que esté adecuadamente preparado para el estudio del Vednta, a menos de que haya adquirido algún conocimiento y comprensión, como mí-nimo de Platón, Filón, Hermes, Plotino, los Evangelios (especialmente el de San Juan), Dionisio, y finalmente del Maestro Eckhart quien, con la posible excepción de Dante, puede ser considerado desde un punto de vista indio como el más grande de todos los europeos.
El Vednta no es una «filosofía» en el sentido corriente de la palabra, sino sólo en el sentido que tiene la palabra en la frase «philosophia perennis», y sólo si tenemos en la mente la «filosofía» hermética o aquella «Sabiduría» por quien Boecio fue consolado. Las filosofías modernas son sistemas cerrados, que emplean el método de la dialéctica, y que dan por establecido que los opuestos son mutuamente exclusivos. En la filosofía mo-derna las cosas son así o no son así; en la filosofía eterna esto depende de nuestro punto de vista. La metafísica no es un sistema, sino una doctrina congruente; no se in-teresa meramente en la experiencia condicionada y cuantitativa, sino en la posibilidad universal. Por consiguiente, considera posibilidades que pueden no ser ni posibilidades de manifestación ni posibilidades formales en ningún sentido, así como conjuntos de posibilidad que pueden realizarse en un mundo dado. La realidad última de la metafísica